UA: 21, 22. Juni, 2013
Ensemble des Teatro Sucre, Quito; Leitung Jorge Oviedo
Ort: Palacio de Cristal del Itchimbía
(Meiner Mutter gewidmet)
Es gibt keine Gesamtaufnahme.
Beispiele:
Canción del Ser
Canción del Kay-Pacha
Canción de los Guacamayos
Canción del agua
Canción de la Cordillera
Canción del granizo
Betractungen:
Das Lied von der Erde von Gustav Mahler (1860-1911), komponiert zwischen 1907 und 1909, ist für mich eines der bewegendsten Werke der europäischen Musik. Eines seiner Merkmale ist der Hauch von Melancholie und Fatalismus, der das Werk durchdringt. Ein Vorzeichen? Im Jahr 1914 bricht der Erste Weltkrieg aus.
Ein Lied von der Erde der „neuen Welt“, (wie unser Kontinent oft genannt wird), muss zwangsläufig anders klingen. Ich habe versucht es zu komponieren.
In meinem Alter wird das religiöse Problem immer dringlicher. Auf der Pilgerreise des Lebens habe ich zunächst den Kontakt zum Katholizismus und dann zu den institutionalisierten Religionen verloren. Ich konnte mich auch nicht mit anderen Glaubensrichtungen identifizieren, weder im Osten noch im Westen. Ich war auch nicht in der Lage, mich dem Wissen unserer Vorfahren auf systematische Weise zu nähern. Aber es gibt einige Grundsätze, die bei mir buchstäblich mitschwingen. Das traditionelle Christentum hat den Menschen zum „Zentrum“, zum „Herrn der Schöpfung“ gemacht. Die Welt ist ihm zu Diensten. Unser überliefertes Wissen macht den Menschen vielmehr zu einem integralen Bestandteil der Schöpfung. Der Mensch steht im Dienst der Schöpfung. Dies ist eine Perspektive, die ich besser verstehe.
Die mystische Kommunikation bringt den Menschen dem GANZEN näher. Die Darstellung dieses GANZEN ist je nach Glaubensrichtung unterschiedlich. Die Verehrung der Sonne ist eine uralte Praxis, auch die unsere. Unsere Erde hat keine eigene Energie, sie erhält sie von der Sonne. Die Sonne ist unsere unmittelbare Lebensspenderin. Die Verehrung der Sonne scheint mir absolut stimmig zu sein. Ich habe mir vorgenommen, dies mit diesem musikalischen Werk es zu tun.
¿Ein Lied der Erde? Um genauer zu sein: ein Lied der Erde der Andenwelt. ¿Welche Andenwelt? ¿Die Welt von gestern, die Welt von heute, die Welt unserer Vorfahren, unsere heutige Welt?
Wir wissen sehr wohl, dass unsere Geschichte nicht mit der „Entdeckung und Eroberung“ des Kontinents beginnt. Wir wissen auch, dass die „Entdeckung und Eroberung“ zu einer Überlagerung von Kulturen führte, die die präkolumbianischen Kulturen an den Rand der Zerstörung und des Verschwindens brachte. Die europäische Philosophie, Religion und Lebensweise wurde zum Muster des amerikanischen Lebens. Und das sind sie zum großen Teil immer noch.
Aber es gibt eine „andine“ Art, die Welt wahrzunehmen, die sich in vielerlei Hinsicht von der europäischen Art, die Welt wahrzunehmen, unterscheidet. Ich fühle mich nicht in der Lage, sie zu beschreiben, geschweige denn, sie zu erklären. Ist es möglich, sie zu klingen zu bringen?
Die Vision
Die andine Kosmovision spricht von drei Welten: der oberen oder Hanan-Pacha, der hiesigen oder Kay-Pacha und der unteren oder Uku-Pacha. Sie spricht auch vom zeitlichen Übergang des Menschen zwischen diesen Welten, einem Zyklus, der bei ständiger Wiederholung einen Prozess bildet, der als Welle oder deren Gegenstück, eine Schwingung, dargestellt werden kann (siehe Grafik).
Die Wissenschaftler hingegen berichten von einem Urknall, der ein expandierendes Universum erzeugte, das sich auch jetzt noch ausdehnt. Es gibt Hypothesen, die davon ausgehen, dass das Universum irgendwann aufhört zu expandieren und sich zusammenzieht, natürlich in astronomischen Zeiträumen.
Ich wage zu fragen: Wird dieser Kontraktionsprozess an einem Punkt maximaler Kontraktion enden, der den nächsten Urknall auslösen würde? Wird darauf eine neue Expansion und eine neue Kontraktion folgen, die im nächsten Urknall gipfelt? Ein solcher sich ständig wiederholender Prozess würde einen Prozess bilden, der als Welle oder deren Gegenstück, eine Schwingung, dargestellt werden kann (siehe Grafik).
Die Grafik (basierend auf den Zeichnungen 14 und 15 des Buches Qhapaq Ñan von Javier Lajo, Hrsg. Abya Yala, 2006) zeigt die zweiköpfige Schlange Amaru-Chokora, die eine Periode der Schwingung darstellt, die durch die Bewegung von Kay Pacha zu Uku Pacha, zu Hanan Pacha und zurück zu KayPacha gemäß der andinen Kosmovision erzeugt wird. Es könnte auch als der Übergang von einem Punkt maximaler Kontraktion (bing bang) zu einem Punkt maximaler Expansion und dessen Rückkehr zu einem Punkt maximaler Konzentration interpretiert werden.
Meine Spekulation: Schwingung als Alpha und Omega? Als Musiker scheint mir das erstens eine plausible Theorie und zweitens eine schöne Vision zu sein.
Grafik aus dem Buch Qhapaq Ñand, Javier Lajo, Ed. Abya Yala, 2006.
Canción de la Tierra ist eine Abfolge der folgenden Canciones:
1. Canción del Ser
2. Canción del Ruido Cósmico
3. Canción del Hanan-Pacha
4. Canción de Illapa
5. Canción del Kay-Pacha
6. Canción del Viento
7. Canción de la Papa Chuna
8. Canción de los Guacamayos
9. Canción del Páramo
10. Canción de las Cosas Pequeñas:
–Canción de la Mariposa -Canción del Eco -Canción de la Guitarra
-Canción del Cardo -Canción del Huiragchuro
11. Canción del Estar
12. Canción del Agua
13. Canción del Uku-Pacha
14. Canción de la Cordillera
15. Canción del Huamán
16. Canción del Paisaje Seco
17. Canción del Granizo
18. Canción del Kwichi
19. Canción del Amanecer, das uns an einen heiligen präkolumbianischen Gesang erinnert, wahrscheinlich ein Gebet an die Sonne. Leider konnte der Originaltext in Kichwa nicht gefunden werden. Über diesen heiligen Kichwa-Gesang legte der Kolonisator bereits in den ersten Jahren seiner Herrschaft den christlichen Text auf Spanisch „Salve, salve, gran Señora“.
Das Lied der Erde ist ein Dialog der folgenden Klangelemente:
Das Orquesta de Instrumentos Andinos, mit dem ich bereits 2007 an meinem Werk Boletín y Elegía de las Mitas nach dem Text des Dichters César Dávila Adrade gearbeitet habe; die Banda Sinfónica Metropolitana de Quito; der Coro Mixto Ciudad de Qutio mit 6 Frauen- und 6 Männerstimmen; eine elektroakustische Installation, die auf dem Phänomen stehender Wellen beruht und den Zuhörer, der „Akkorden“ von Sinuswellen ausgesetzt ist, bei Bewegung subtile Veränderungen wahrnehmen lässt, die er nicht hören würde, wenn er sich nicht bewegt. Diese Tatsache stellt eine Einladung an das Publikum dar, dem Konzert zuzuhören, indem es sich nach Belieben im Saal bewegt, aber natürlich auch, indem es sich regelmäßig feste Plätze zum Ausruhen sucht.
Hinzu kommt eine totem-artige Konstruktion von Gabriel Maiguashca, die aus einem Holzobjekt besteht, das mit Federn an einer Metallstruktur aufgehängt ist. Dieses riesige Klangmobile wird frei schwingen, wenn es „gespielt“ wird. Ergänzt wird es durch zwei Gruppen von Klangobjekten, eines aus Holz und eines aus Metall. Jorge Oviedo wird die musikalische Leitung übernehmen.
Der Termin für die Aufführung: 21. und 22. Juni, wenn das andine Sonnenfest Inti Raymi gefeiert wird. Veranstaltungsort: der sogenannte Kristallpalast des Kulturzentrums Itchimbia auf dem gleichnamigen Hügel mit beeindruckendem 360-Grad-Panoramablick und transparenter Struktur, einem Hügel, der unseren Vorfahren heilig gewesen sein soll. Das Konzert findet von 5 bis 6 Uhr morgens statt, um den Aufbruch von Inti zu begrüßen.